Peut-on fonder le niveau conceptuel sur le niveau non conceptuel ?
Introduction
La question de la justification de nos inférences et de nos croyances repose sur la possibilité de fonder ce qui se passe dans notre esprit au niveau conceptuel sur ce que nous apporte la perception. Cette immense question pour la philosophie de la perception, de l’esprit, du langage, se pose depuis Gareth Evans sous la forme de la question de la transition entre le niveau non conceptuel de la perception et le niveau conceptuel. Le fil directeur de VOR, c’est en effet « d’expliquer comment il se fait que percevoir quelque chose rend possible une pensée d’un certain type »., en l’occurrence une pensée singulière, portant sur un objet déterminé, c’est-à-dire une pensée conforme au principe de Russell.
Nous proposons de mener ici une étude critique de la façon dont Evans envisage d’expliquer comment la perception rend possible une pensée singulière : il s’agit d’une recherche fondationnaliste visant à rendre compte de la transition entre perception et concepts. Nous montrons que l’aspect proprement fondationnaliste du travail de Evans dans VOR est une impasse, en proposant trois arguments contre la manière dont il rend compte du lien entre ce qu’il appelle le « niveau fondamental » de la perception et la constitution des concepts. Nous proposerons en conclusion d’élargir nos remarques portant sur le travail de Evans à toute tentative de fonder le niveau conceptuel sur le niveau non conceptuel de la perception, en montrant qu’il y a une inadéquation épistémologique entre l’approche psychologique fondationnaliste et l’objet épistémique visé par une théorie des concepts.

1. De la perception à la pensée singulière dans VOR

Dans le chapitre 4.4 de VOR, Evans fonde le principe de Russell, selon lequel tout jugement doit porter sur un objet déterminé, distinct de tout autre objet, sur la capacité cognitive tout à fait première que nous aurions de saisir les distinctions, contrastes et nuances. C’est le principe d’identité leibnizien – aucun objet distinct d’un autre ne lui est entièrement semblable - érigé en fondement de notre capacité cognitive à identifier les objets différents. Le niveau auquel se place Evans se veut « fondamental », c’est celui de la perception, qui doit permettre de fonder la possibilité de pensées portant sur des objets déterminés.
Il y a une transition immédiate entre le contenu de la perception et celui des concepts individués des objets de notre discours. Notre capacité à porter des jugements sur cet objets, soumis à la contrainte de généralité, est fondée sur la perception de ce qui distingue cet objet de tout autre. Il s’agit donc du niveau non conceptuel, celui de la perception, conçu comme délivrant immédiatement un contenu pour le niveau conceptuel.

L’Idée d’un objet appartient à une conception d’un monde fait de tels objets, où ceux-ci sont distingués les uns des autres par certains processus fondamentaux. Pour toutes les genres d’objet, il y a une réponse générale à la question : « qu’est-ce qui fait que c’est le cas qu’il y a deux objets de ce genre plutôt qu’un (ou plutôt que trois) » ? Par exemple, nous pouvons dire que des nuances de couleur sont distinguées les unes des autres par leurs propriétés phénoménales, que les formes sont distinguées les une des autres par leurs propriétés géométriques, que les ensembles sont distingués les uns des autres par le fait qu’ils possèdent différents nombres de membres, que les nombres se distinguent par leur position dans un ordre infini, et que les positions aux échecs se distinguent grâce à la position des pièces sur l’échiquier. Il ne peut pas y avoir deux nuances de couleur qui soient impossibles à distinguer, non plus que deux formes douées des mêmes propriétés géométriques, ni non plus deux nombres de même rang, deux ensembles avec les mêmes membres, ou deux positions aux échecs avec le même arrangement de pièces sur l’échiquier.

Les conditions de possession des concepts des objets caractérisent ceux-ci de façon unique : soit. Mais cette unicité est donnée comment ? Directement par la perception. Je perçois deux nuances colorées ; dès lors, immédiatement, j’ai les concepts de ces deux nuances distinctes : la condition de possession des concepts de ces couleurs est déjà donnée au niveau de la perception. Il n’y a pas de place dans le raisonnement de Evans pour un contenu de pensée qui soit simplement discriminant, purement indexical, qui n’implique pas nécessairement une transition vers un niveau conceptuel.
Trois arguments contre la thèse de l’immédiateté de la transition entre CNC et CC :
i)	Argument empirique : il y a du CNC qui ne conduit pas à une maîtrise de concepts
ii)	Argument logique : le CC est soumis à des contraintes qui n’ont aucun sens pour la théorie psychologique de la détermination de la référence
iii)	Argument sceptique : la transition entre CNC et CC repose sur une image non interprétée

2. Une critique de l’approche fondationnaliste de Evans
i) Argument empirique contre l’immédiateté de la transition entre CNC et CC.
Il y a du CNC qui est simplement discriminant et ne permet pas de fonder l’identité des objets perçus. L’existence de CNC de ce type montre qu’il n’y a pas de transition nécessaire entre CNC et CC : l’idée selon laquelle la perception du contraste et de la différence est d’emblée la perception de l’identité ne peut alors pas être maintenue.
Attention : Evans pose certes – le premier – l’existence de CNC dans VOR, mais ce qu’il appelle CNC, c’est simplement un contenu venu de la perception qui n’implique pas une croyance sur l’objet. Ainsi : le souvenir d’un objet, détaché du souvenir que  cet objet existe ou le souvenir d’une anecdote, sans celui que l’événement contenu dans cette anecdote a eu lieu sont du CNC pour Evans. Son CNC est déjà bien élaboré : même si toutes les inférences supposées par le CC ne sont pas possibles, puisque son CNC ne permet pas de quantifier sur des temps et des lieux, il y a cependant individuation d’un contenu doté d’identité. Le lien entre perception d’une différence intrinsèque à une chose et « idée fondamentale » de cette chose, avec identité, est immédiat pour Evans. Il n’y a donc pas de place pour un CNC plus fruste, qui soit un contenu de perception sans identité à proprement parler.
C’est pourtant ce genre de contenu de pensée que l’on a, pour reprendre les exemples mêmes d’Evans, lorsqu’un observateur extérieur au jeu distingue, d’un coup d’œil rapide, simplement deux positions aux échecs, occupées par deux pièces, sans être capable de lever les yeux du jeu et de donner ces positions. Il peut faire simplement référence à deux positions différentes, mais n’a pas la capacité de faire la moindre inférence sur les possibilités de jeu qui s’ensuivent de la situation respective de l’une et de l’autre sur l’échiquier. Ou encore, pour rester dans le registre des exemples que donne Evans, dans le cas des nuances colorées : distinguer, à les voir côte à côte, la nuance A de la nuance B n’implique pas que l’on ait un concept de A et de B, c’est-à-dire que l’on ait identifié et mémorisé A et B de telle façon que l’on puisse former des inférences sur la relation entre A, B et une nuance C intermédiaire entre A et B, de sorte que l’on sache si C est distincte de A ou de B. Ne pas respecter la transitivité de la relation est une erreur conceptuelle, mais ce n’en est pas une au niveau perceptuel : les contenus perceptuels ne sont pas susceptibles d’erreur : ils délivrent un contenu, et l’erreur ou la vérité ne se situent par définition qu’au niveau des jugements qu’ils suscitent.
Ce n’est pas la même chose de distinguer A de B et d’identifier A comme A et B comme B. Je peux faire des distinctions sans identification, par exemple, entre des nuances subtiles de couleur, dont je ne suis pas capable l’instant suivant d’avoir une représentation, et pour lesquelles je ne dispose pas de concept. Les nuances sont distinguées, la surface qui les supporte est perçue comme non uniformément colorée, mais je n’ai pas pour autant identifié, de façon à pouvoir prédiquer sur ces nuances, toutes les teintes perçues. La distinction différentielle n’est pas l’identification.
Une large littérature empirique étaye l’existence de CNC qui n’implique pas immédiatement une transition vers le CC.

ii) Argument logique contre l’immédiateté de la transition entre CNC et CC
L’identification indexicale n’implique pas l’identité au sens logique.
Je distingue identité et identification, en réservant identité à un usage logique, et identification à un usage psychologique, comme le produit de la perception, qui est selon Schoemaker et Evans immunisé contre l’erreur.
Dans VOR, comme on l’a vu, l’identité repose sur l’identification.
Or l’identité est un résultat logique, tandis que l’identification est un processus psychologique, donné par la perception. Ces deux notions sont indépendantes.
Ainsi, le petit enfant qui est capable d’identification, et s’attend à voir réapparaître le même jouet momentanément caché derrière un écran dans les expériences de Spelke, n’est pas pour autant capable d’identité : le contenu de son identification ne peut pas entrer dans un raisonnement soumis à la contrainte de généralité de Evans, et l’enfant n’est pas capable de penser ce que Quine appelle des énoncés catégoriques focalisés, de la forme « Chaque fois qu’un jouet passe derrière un écran dans un mouvement continu, ce même jouet doit réapparaître du côté opposé de l’écran, là où sa trajectoire doit l’avoir amené ». L’enfant n’a pas le concept du jouet au sens où le « concept » d’un objet suppose l’identité et la contrainte de généralité, ainsi que la quantification sur des temps et des lieux.
L’identité exige la maîtrise d’une logique des prédicats du premier degré, ainsi que le montre Evans lui-même dans « Identity and Predication ». L’identité se prouve par une démonstration logique requérant la logique des prédicats du premier degré. Il n’y a pas de sens à penser l’identité hors du cadre minimal d’une telle logique : telle est la thèse de Evans dans ce texte de 1975, où sa démonstration lui permet de réfuter la thèse quinienne de l’indétermination de la référence. Evans prouve que dès que les locuteurs maîtrisent la logique des prédicats du premier degré, la thèse quinienne n’est pas tenable. Il faut faire jouer ici le Evans de l’article de 1975 contre le Evans de VOR : l’identité n’a de sens que dans un cadre logique ; elle n’est rien d’autre qu’un résultat logique. L’identification indexicale, qui est une donnée psychologique, n’a pas les propriétés inférentielles supposées par l’identité.
La question de savoir si cette balle que je vois est la même que celle que j’ai vue au même endroit auparavant requiert tout un appareil logique qui n’est pas pertinent au niveau de la constitution de la référence dans la perception : à ce niveau-là, relativement aux exigences d’une logique des prédicats, la référence n’est pas déterminée : c’est ce que montre le test de la traduction radicale chez Quine, parce qu’il ne fait pas appel à des phrases articulées, mais simplement à des injonctions nominales, des « feature-placing sentences », comme « Gavagaï », pour prendre le terme de Strawson dans Individuals.
Pour être précis, il faut aller même au-delà du texte de Evans de 1975 pour donner les ingrédients logiques de l’identité. Ruth Barcan Marcus montre que l’identité ne peut pas être définie par le principe des indiscernables et repose sur un axiome de réductibilité selon lequel, pour tout ensemble d’objets, il y a toujours un prédicat élémentaire unique propre à ces objets. Si un prédicat unique est propre à A, alors si B a ce prédicat, B est A. C’est seulement en se fondant sur cet axiome de réduction que l’on a justifié la définition de l’identité, qui suppose la quantification sur des propriétés élémentaires, des propriétés d’individus.
L’identification indexicale ne suffit décidément pas pour fonder l’identité. Il faut encore que le sujet maîtrise un langage suffisamment puissant pour permettre l’application de la contrainte de généralité et qui contienne un axiome de réductibilité.

iii) Argument sceptique contre l’immédiateté de la transition entre CNC et CC
Ce qui est en cause ici, c’est le caractère fondamental, dans la cognition, de la perception de l’identité et de la différence. Le plus petit élément substituable est une unité. Il est donc identifié par le potentiel de différence que contient sa substituabilité. La transition entre la perception de la différence et celle de l’identité est immédiate. C’est la première qui fonde la seconde.
Ce principe est une version « analytique » d’une thèse que l’on trouve dans le structuralisme européen. La linguistique saussurienne se fonde sur le postulat suivant : le sens se constitue dans le contraste, la différence, l’opposition. La langue est un système ou une structure, dans la mesure où le signe linguistique tire sa « valeur » de son rapport avec les autres signes, et non de lui-même : l'identité linguistique est relationnelle. Le sens de « lapin » se constitue par différence d'avec d'autres sens (ceux de « chat », « lièvre », ou « civet »...). La seule chose qui caractérise les signifiés, selon Saussure, « est d'être ce que les autres ne sont pas ». En d’autres termes, « dans la langue il n'y a que des différences », pour reprendre encore un slogan du Cours de Linguistique Générale. Le primat est celui de la relation entre les éléments d’un même « axe paradigmatique » ; les éléments pris chacun pour lui-même n’ont pas de « valeur », laquelle n’existe que dans la différence - et, dans la mesure où Saussure pose l’équation selon laquelle le sens n’est rien d’autre que cette « valeur » différentielle, ils n’ont pas de sens. Tout sens se constitue dans le contraste avec le sens d’un autre élément linguistique. Ce n’est que par ailleurs, loin des préoccupations de Saussure dans sa théorie de la constitution du sens, que le signe se trouve avoir une référence. Comprendre un sens n’est pas saisir une référence, directement, mais, de façon immanente au plan du langage, voir les distinctions entre les éléments d’un même axe paradigmatique et leurs articulations dans l’axe syntagmatique.
L’erreur réside ici dans un fondationnalisme de la différence. Ce fondationnalisme de la différence est la substance de la thèse du structuralisme cognitif. En se rendant indépendante de la dimension logique, elle perd toute rigueur et prête le flanc à la critique de la thèse structuraliste.
Il est trivial de dire que la distinction est une condition nécessaire de l’identification – ou du moins, une composante nécessaire de celle-ci : qu’elle en soit une condition peut très bien n’être qu’une construction a posteriori. La perception de la différence n’est, quoi qu’il en soit, pas une condition suffisante de l’identification. La perception des contrastes n’est que la perception d’une palette, d’un nuancier. Décrire ce nuancier, comme le fait Evans en rendant compte du « niveau fondamental de la pensée », c’est proposer une image censée expliquer l’opération d’identification. Mais cette image, en tant que telle, est non interprétée, à la façon du bonhomme de Wittgenstein gravissant ou descendant, au choix, une montagne, dans les Investigations Philosophiques. Une image, comme ici celle du nuancier, ne peut pas faire le travail d’une explication. Lorsqu’on a dit que l’esprit saisissait la différence et l’absence de différence, de même que la perception d’un contraste coloré n’implique pas nécessairement l’identification des couleurs qui le constituent, on n’a en rien montré ce qui amène l’esprit à identifier les objets.

Conclusion de i), ii) et iii) :
Ces trois arguments valent indépendamment les uns des autres, mais chacun est suffisant pour aboutir à la conclusion suivante :
La saisie des contrastes ne suffit pas pour obtenir une transition vers l’identité, c’est-à-dire le niveau conceptuel. Il n’y a pas de transition immédiate du CNC au CC. L’analyse par Evans du « niveau fondamental » de la perception et la façon dont il rend compte des « idées fondamentales » des choses repose sur une confiance trop grande accordée à la perception du contraste ou de la différence. C’est en effet faire trop confiance au négatif que penser qu’il peut par magie expliquer l’existence du positif : la saisie du contraste n’est pas la saisie de l’identité.

1.	Généralisation : l’inadéquation épistémologique entre le fondationnalisme psychologique et la théorie épistémique des concepts

L’étude de l’approche de Evans montre qu’il n’est pas possible de fonder telle quelle la théorie des concepts sur le « niveau fondamental » de la perception.
On peut généraliser ce constat : il est nécessaire de choisir entre la théorie cognitive et la théorie épistémique du concept. La jonction espérée entre les deux, lorsqu’on prétend la faire, n’est généralement qu’une métaphore où la perception délivrerait un contenu qui viendrait se mettre aux places d’arguments ou servir d’extension aux prédicats dans les propositions, inférences, croyances, du niveau conceptuel. Cette image est fausse et les deux pièces du puzzle, la pièce perceptuelle qui procure un contenu et la pièce structurante logique, ne s’emboîtent pas ainsi. 
Si les concepts sont définis par des contraintes non pas cognitives mais logiques, comme c’est le cas pour toute théorie du contenu conceptuel pour laquelle un concept doit être défini par la façon dont il permet de présenter le monde pour des possesseurs du langage naturel, ie la théorie épistémique des concepts à la Dummett, Peacocke ou Crane, il demeure nécessairement un « reste » irréductible. La théorie est condamnée à la modestie et ne peut pas être fondationnaliste. Il faut choisir entre top doxn et bottom up, et dans ce cas, il s’agit de l’approche top down.
Il y a une solution de continuité entre l’approche fondationnaliste, psychologique, et l’objet logique, le « concept » qui suppose l’identité, laquelle n’a pas de sens hors de la maîtrise d’une logique des prédicats au moins du premier degré, comme l’a prouvé Evans par ailleurs (1975), doté de plus d’un axiome de réduction, comme l’a montré Ruth Barcan Marcus.
Une théorie caractérise ce qui est conceptuel selon un canon relatif à cette théorie. Une propriété est conceptuelle selon le canon de la théorie dans laquelle on se trouve : ainsi la connaissance de la définition logique du nombre est une condition de possession d’un concept et une propriété canonique d’un locuteur possédant le concept de nombre pour une théorie épistémique de la maîtrise du nombre. Ce n’est pas une propriété canonique de la possession de la notion de nombre pour une théorie dans laquelle la possession de cette notion est canoniquement décrite par les propriétés dont fait preuve un sujet qui distingue entre différentes numérosités, comme le fait la psychologie développementale.
Cussins (1990) le dit : une théorie du contenu [conceptuel] « caractérise de façon canonique le contenu [conceptuel]  par une spécification de la manière dont ce contenu présente le monde ». Cette caractérisation canonique est épistémique. Elle est incompatible avec une théorie dont la caractérisation des concepts qui ne prend pas pour propriétés canoniques du concept la maîtrise des conditions auxquelles ce concept peut opérer dans le cadre holiste du langage naturel, avec application de la CG, quantification sur des temps et des lieux, axiome de réductibilité, ainsi que tout l’appareil de la logique épistémique.
La problème est finalement qu’il y a homonymie entre l’objet que se donne une théorie épistémique des concepts et une théorie psychologique de ces derniers. Ces deux objets ne sont pas les mêmes. Ils ne se recouvrent pas, pas plus que le langage naturel n’est un calque de la vie de l’esprit. Les réactions non linguistiques à des situations de perception n’impliquent pas nécessairement la moindre verbalisation, non plus que, dans l’esprit, l’usage de contraintes de la logique des prédicats et de la logique épistémique en général.

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